[조용우 칼럼] '소부와 허유'의 삶이 주는 교훈

소부와 허유는 둘 다 은자(隱者), 즉 세속 권력과 명예를 거부하고 자연과 더불어 살아간 사람으로 전해진다. 소부는 나무 위에 까치집을 짓고 살았기 때문에 소부라 불렸다. 허유는 자연에 맡기고 꾸밈이 없는 자였다. 이 두 사람은 당대에 어질고 고결하기로 이름이 높은 사람이었다. 

요 임금은 자신의 덕이 허유만 못하다 하여 허유에게 자기 대신 천자가 되어 주기를 요청했다. 그러나 허유는 이를 거절하고 돌아가 소부에게 그 이야기를 하니 소부는 허유를 꾸짖어 "자네가 가만히 숨어 있으면 그런 더러운 소리가 왜 자네 귀에 들어 오겠는가? 쓸데없이 돌아 다니기 때문에 그러한 말을 들었지. 다시는 나를 찾지 말게."라며 허유의 등을 쳐서 내쫓아 버렸다. 

쫓겨 나온 허유는 몹시 슬펐다. 허유는 맑은 물가에 와서 귀와 눈을 씻었다. '공연한 말을 듣고 좋은 친구와 의를 끊었다' 하고 허유는 기산 속으로 들어가 다시는 세상에 나오지 않았다. 

소부와 허유는 노장사상, 즉 도가의 핵심 원리인 ‘무위자연(無爲自然)’을 가장 순수한 형태로 상징하는 인물이다. 권력과 명예 따위의 인위적인 가치는 도(道)와 자연의 흐름을 해칠 뿐이라는 노장사상을 잘 보여준다.

여기서 ‘무위자연’은 '인위적 개입을 최소화하여 자연이 스스로의 질서로 돌아가게 둔다.'라는 의미다. 즉 억지로 통제하거나 인위적으로 만들지 않고, 사물의 고유한 흐름을 존중하는 태도다.

요임금의 제위 선양은 세상 사람들이 보기엔 최고의 영광이겠지만 허유는 그것을 인위(人爲)의 극치, 마음을 흐리는 ‘세속적 소음’으로 보았다.

이렇듯 무위(無爲)는 ‘아무것도 하지 않는 것’이 아니라 세속의 인위(人爲)적 욕망에서 벗어나 자연스러운 삶의 흐름으로 돌아가는 것을 말한다. 따라서 무위자연은 단순한 행동적 의미가 아니라 존재론적 위치 이동이다. 명예·성공·경쟁 따위의 '세속적 가치의 체계'에서 고요·비움·자연·균형 등의 '도적적 가치의 체계'로의 이동인 것이다.

허유와 소부는 이 세속적 가치 체계의 ‘밖’으로 이동한 사람들이다. 따라서 이들에게 왕위 제안은 관심 밖이요, 오히려 오염을 가져오는 유해 요소였던 셈이다.

이러한 이들의 생각엔 ‘인간은 자연보다 크지 않다’는 명제가 전제되어 있다. 인간 세계는 우주의 일부일 뿐이며, 전체를 조종하려는 마음 자체가 인위이다. 요임금은 천하를 통치하는 인물이지만 허유가 보기엔 그 통치 행위조차 자연의 큰 흐름을 방해하는 인위적 개입으로 보았던 것이다. 

이렇듯 허유와 소부의 삶은 자연과 더불어, 억지로 무엇이 되려 하지 않는 존재 방식을 보여준다. 바로 '억지로 하지 않지만 모든 것을 이루는 상태(무위이무불위,無爲而無不爲)’다. 이들에게 물질적이고 세속적인 욕망인 권력과 명예 따위는 모두 자연을 흐리는 인위적 집착이요, 자연의 리듬에 따라 살며 마음을 비우며 자연과 조화로움을 이루는 것. 스스로 무엇이 되려 하지 않고, 흐름을 따르며 세속의 ‘오염’을 멀리하여 도(道)와 가까운 삶을 추구하는 것. 이것이 가장 이상적인 가치였다.

이러한 소부와 허유의 삶은 생태문명전환이 요구되는 현대사회의 생태적 지향과도 완벽히 일치한다. 인간을 자연과 분리된 지배자가 아니라 자연 속의 존재로 재위치시키는 모델이다. 

자연(自然)은 말 그대로 ‘저절로 그러함(自然)’, 즉 조화로운 흐름이다. 우리가 일상속에서 ‘자연’을 얘기할 때는 흔히 인간의 인위(人爲)가 더해지지 않은 상태의 바깥 세계를 일컫거나 더 넓게는 사람을 포함한 자연 생태계를 일컫기도 한다. 

그런데 이 자연의 성격이 철학적으로는 있는 그대로의 상태, 본디의 성질, 사람이나 사물이 꾸밈이나 인위 없이 ‘원래 그러한 모습’, 즉 '스스로 그러함'이다. ‘스스로 그러함(自然而然)’의 상태는 외부에서 억지로 만드는 것이 아니라 저절로 그러하고, 있는 그대로 그러한 방식이다.

노장사상에선 이를 도(道)의 작용이 그대로 드러나는 상태로 억지 없음(無爲), 꾸밈 없음(樸), 다투지 않음(不爭), 고요하고 텅 비어 있음(虛靜) 이러한 성질이 모두 ‘자연’ 속에 포함되어 있다고 본다. 인위적 개입을 최소화하여 자연이 스스로의 질서로 돌아가게 둔다. 이것이 핵심이다. 즉 억지로 통제하거나 인위적으로 만들지 않고, 사물의 고유한 흐름을 존중하는 태도를 말한다.

생태학에서 자연 생태계는 자가 조절(self-regulation) 능력을 갖고 있다고 본다. 예를 들어, 포식자와 피식자 사이의 균형, 천적 관계, 생태계 복원력(resilience), 숲의 천이 과정 등등 이 모든 과정은 인간이 개입하지 않아도 자연히 유지되는 생태 질서다. 그래서 무위자연은 자연의 자가 조절 능력을 신뢰하고 존중하는 태도로 해석할 수 있다. 노자와 장자는 “인위(人爲)가 많을수록 혼란이 생긴다”고 봤다. 인간의 과도한 개입을 경계하는 현대 생태학의 흐름과도 맞물리는 지점이다.

과도한 개발이 자연의 균형을 붕괴시키고, 외래종 투입이 생태계 혼란을 야기하며 하천의 인공적인 직선화가 생물 다양성 감소를 일으키며 과도한 인공 조림으로 숲의 탄력성이 감소하는 것과 같은 맥락이다.

필요할 때 최소한으로만 개입하고 자연이 스스로 복원하도록 내버려두는 '무위(無爲)', 자연의 원래 흐름을 방해하지 않는 '야생성(wildness)', 인간은 자연을 마음대로 통제할 수 없다는 생태적 겸손(ecological humility). 한 마디로 소부와 허유의 삶은 '자연 생태계의 자기 조절 능력을 인정하고, 인간의 개입을 최소화해 생태계가 스스로 균형을 찾도록 하는 태도이다.

소부와 허유는 생태 파괴의 근본 원인이 인간의 욕망임을 지적한 선구적 인물이기도 하다. 이들은 ‘권력·지배·명예’가 자연 질서를 해치는 가장 큰 원인이라고 보았다. 이는 생태 위기의 원인을 인간의 욕망·과잉 개입·지배 욕구에서 찾는 관점과 일치한다. 

또한 이들은 자연 속에서의 ‘비지배적’ 관계 형성을 추구한다. 은자들은 자연을 ‘정복’하거나 ‘관리’하지 않는다. 그저 몸을 맡기고 조화를 이루는 방식으로 존재한다. 이는 생태학의 핵심 가치인 비지배적 관계, 상호 의존성, 생태적 조화라는 가치와도 완전히 일치한다. 인간이 ‘주인’이 아니라 ‘공동 거주자임’을 보여주는 태도다.

한마디로 이들은 인간을 자연과 동등한 존재로 재위치시키고, 생태계의 스스로 회복 능력을 신뢰하고 자연의 자율성을 존중하며, 절제와 단순성을 통해 생태발자국을 최소화한 삶을 추구하며, 문명과 욕망을 생태파괴의 원인으로 인식하는 태도를 보인다. 그래서 이들은 자연을 통제 대상이 아니라 공존 대상으로 보며, 인간의 욕망·지배·과잉 개입을 거부하여 생태계의 자율성과 조화를 실천한 가장 오래된 ‘생태적 인간의 모델’이라 할 수 있다.

소부와 허유의 삶에서 우리가 배워야 할 지점이 바로 여기에 있다.